<박열> 우리는 어떤 사람이었을까? -이준익이 탐구한 한국인의 원형, 그 두 번 째

'그럼 그렇지', '어쩔 수가 없어', 우리나라에서 벌어진 사건이나 일에 대해 이 말만큼 우리가 자주 사용하는 말이 있을까? '냄비 근성'이니, '속물 근성'이니 하는 갖은 수식어들이 결국은 우리를 '그럼 그런' 속성으로 귀결시키는 결론에 우리는 거부감없이 동조하고, 스스럼없이 인용한다. 이렇게 우리를, 우리 민족을 편의적으로 예단하는 우리의 '관성'에 대해, EBS 강의에서 도올 김용옥은 '식민지'적 경험의 부작용, 혹은 6.25와 같은 동족 상잔 전쟁의 소산이라 지적한 바 있다. 이런 문제 의식은 도올에서 그치지 않는다. 얼마전 출간된 <식민지 트라우마>에서 유선영 씨는 '피식민지 민족은 힘의 격차가 불러온 폭력적 사태들에 직면해 열등감, 히스테리와 공격성, 수치와 죄의식 등에 휘둘리지 않을 수 없다. 식민지가 아니었다면 겪지 않았을 지도 모르는 이 감정, 정신의 상흔들이 민족의 심연에 그리고 역사의 심연에 켜켜이 쌓여있다'고 주장하고 있다. 그렇게 우리의 의사와는 상관없는 역사적 상처를 안고 살아가는 우리들, 그런 우리들에게 사실 우리는 이렇게나 자부심을 가질만한 민족이라는 이야기를 해주는 사람이 있다. 바로 <동주>와 <박열>의 이준익 감독이다. 

2015년에 이어, 이제 2017년 이준익 감독이 들고 온 인물들은 식민지 일제하를 살아갔던 청춘들이다. 그들의 이야기를 통해, 이준익은 이제는 많이 마모되고 상흔으로 인해 자기 방어 기제만이 강화된 오늘날의 사람들에게, '한국인', 그 아름다운 인간형의 원형을 이야기 하고자 한다. 

<동주>로 시작된 일제 하 젊은이들의 사상과 실천 

시작은 <동주>였다. 우리가 익히 잘 알고 있는 '하늘과 바람과, 별과, 시'의 윤동주 시인의 이야기다. 하지만 흑백의 차분한 톤으로 영화가 나즈막하게 이야기를 풀어가는 것은 조국을 일제에 잃고 간도로 이주한 그곳에 사는 사람들과 거기서 자란 청춘들의 삶에서 부터이다. 고향을 잃고 떠난 사람들, 하지만 그곳에서도 사람들은 '고향'을 만들어 '이웃'끼리 정을 나누며 살아간다. 일제에 의해 짓밟은 본래의 고향보다 더 고향같은 곳, 하지만 그곳에서 젊은이들은 조국을 잊지 않는다. 그 시대에도 열렬한 부모님들의 교육열은 그들을 창씨 개명을 피해 일본으로 보내지만, 거기서 그들은 '입신양명' 대신, 시대를 온 몸으로 앓아낸 시인으로, 자신을 내던진 독립 운동가로 성장해 나간다. 

'동주를 만나러 갔는데 몽규를 만나고 왔다'는 평처럼, 영화 <동주>는 그 시대를 '시'로 앓던 동주란 순수 문학 청년못지 않게, 동주만큼 '문학'을 사랑했지만, 조국을 위해 기꺼이 '문학'도 자기 자신도 내던졌던 순수한 송몽규를 조우하게 된다. 영화의 행간을 통해 그가 무장 독립 운동에 뜻을 두었고, 사회주의를 받아들였음을 알 수 있었지만, 우리가 지난 역사 수업 과정에서 배제되었던 그 '사상'적 수혜가 영화를 보면 무람없이 송몽규란 인물을 통해 설득되어진다. '사상'이 먼저가 아니라, 그 시대를 살아간 청춘의 삶과, 그 선택과 실천으로서의 사상을 이해하게 되는 것이다. 

그렇게 시대를 순수하게 아파했고 죽어가는 그 순간에도 자신을 돌아보며 아파했던 그 청춘들을 통해 우리은 일제 시대 사상 운동을 했던 젊은이들에 대한 무지를 벗어나기 시작했다. 그리고 성공과 나의 일신상의 이득을 넘어 시대를 아파하고 고뇌하며 거기에 자신을 기꺼이 던지는 이타적인 한국인의 원형을 찾게 된다. 그리고 그 원형은  이제 2017년 <박열>을 통해 조금 더 인식의 폭을 넓히게 된다. 

2017년의 죽비같은 <박열>

<동주>를 통해 서로 다른 방식이었지만 시대를 고스란히 자신을 던져 아파했던 순수의 결정체같던 동주와 몽규를 발견했다면, 이제 거기서 한 발 더 나아가, 식민지라는 시대를 호탕하게 살아냈던 또 한 사람을 만나게 된다. 

관동 대지진 당시 일본 천왕제의 정부가 위기에 빠지자 우리가 익히 보아왔던 방식으로 일제는 그 책임을 한국인에게 몰아 관동 대학살은 방조했고, 그것도 모자라 '불령사'를 조직해 항일 운동을 하던 박열 등을 '대역모 사건'의 배후로 조작하고자 한다. 

일제에 의해 설계된 사건의 프레임으로 보면 분명 '피해자'이고 '희생자'가 되어야 할 박열은 하지만, 오히려 자신을 옥죄어 오는 일제의 법망을 기가 막히게 이용하여 '자신만의 프로파간다'로서 황태자 암살 사건을 활용한다. 

조작된 사건을 기꺼이 자신이 했다며 재판 과정을 오히려 이용하기 시작한 박열, 그는 '가장 말을 안듣는', 그리고 가장 버릇없는' 조선인으로 단식 투쟁 등의 갖가지 수단을 활용하며 일제를 당황케 하며 끝까지 재판을 통해 자신의 강고한 의지를 천명해 나간다. 

그런 박열의 모습은 널리 알려지지 안았을 뿐이지, 학생 운동 과정에서 '재판정'을 역시나 자신의 생각을 널리 알릴 수 있는 장으로, 감옥을 '투쟁'의 장으로, 조서나 항소 이유서를 시대를 대변하는 사상서로 만들었던 학생 운동의 전설들을 떠올리게 한다. 그렇게 운동을 했던 이들의 입에서 입으로 회자했던 그 '영웅적 모습'을 이제 '박열'이라는 걸출한 한 인물을 통해 영화는 복기해 낸다. 일제의 조작과 회유, 그리고 폭력적 탄압에도 굴종하기는 커녕, 그것을 기꺼이 자신의 의지와 사상을 널릴 알릴 수 있는 기회로, 그리고 그것을 통해 일본의 압제하에서 고통받는 조국의 민중들에게 '희망'을 심어주는 '투쟁'의 장으로 삼았던 박열과 그의 아나키즘은 '을'로서의 삶에 지쳐가는 2017년의 우리에게는 동주와 몽규의 순수함과는 또 다른 결을 지닌 속시원한 인간형이다. 

역시나 동주를 보러 갔다가, 몽규를 보고 왔듯이, 박열을 보러 갔다가, 가네코 후미코를 보고 왔다는 평이 나오듯, 박열과 그의 연인 가네코 후미코가 보이는 동지애적 사랑, 평등한 관계, 그리고 자신들을 겁박하는 제도와 권력에 대한 열렬한 저항 의지로 표현되는 두 사람의 '아나키즘'은 , '독립'이라는 당시의 시대적 상황을 넘어 제도화되고 규격화된 삶에 길들여진 모든 사람에겐 '죽비'와 같은 신선한 충격이다. 

그렇게 그간 우리가 편향된 역사 교육을 통해 '편견'으로 바라보았던 일제하 사회주의는 몽규를 통해, 아나키즘은 박열을 통해 그 시대 청춘들이 살아가는 한 방식으로 오늘의 우리에게 다가왔다. 가장 순수한 독립 의지에 대한 표현으로, 혹은 철저한 일제에 의한 그 모든 제도와 권력에 의한 거부로 그들이 선택했던 사상과 실천 방식들을, 이제 우리는 몽규와 박열이라는 인간으로 이해한다. 그리고 '냄비같던', 더 심하게는 '엽전'이라 폄하했던 우리가, 잊고 있던 우리들의 순수하고 호탕한 원형을 숙제처럼 받아든다.